Spesso il calendario persiano genera confusione nei non iraniani. Si intrecciano, infatti, tre calendari: quello solare iraniano, quello lunare islamico e quello cristiano comunemente adottato a livello internazionale.
Le festività islamiche seguono il calendario lunare e quindi cadono ogni anno in giorni diversi.
Quelle invece più legate alla tradizione preislamica, come il No Ruz, seguono il calendario solare.
17 Gennaio
Martirio di Fatima
11 Febbraio
Anniversario della Rivoluzione islamica
25 febbraio
Nascita dell’Imam Ali
11 Marzo
Mabaath (inizio del magistero profetico di Muhammad
La vigilia di Natale di questo incredibile e doloroso 2020 ci ha lasciati Anna Vanzan.
Era il 7 settembre quando partecipò a “Conversazioni sull’Iran” per parlare di femminismi islamici. La diretta fu interessantissima, ma il fuori onda – prima e dopo – fu esilarante. Anna era di ottimo umore, aveva passato una bella vacanza al mare e mi fece fare un sacco di risate.
Avremmo dovuto fare un’altra diretta il 19 novembre per parlare di “Mio zio Napoleone”, da lei tradotto, ma fummo costretti ad annullarla in extremis perché era stata appena ricoverata.
La sua scomparsa è una perdita enorme per la cultura italiana e per quella iraniana. Un dolore per tutti quelli che l’hanno conosciuta e che non la dimenticheranno mai.
Come ha scritto giustamente Farian Sabahi, il modo migliore per ricordarla è leggere tutto quello che ha scritto. Che è tantissimo e di valore.
Non c’è nulla da fare: per arrivare nel flusso dei media principali, il cinema iraniano è condannato a vincere. Non che sia una cosa difficile, a guardare i palmarès dei principali festival internazionali. Detto, fatto. Kaveh Mazaheri, classe 1981, al suo primo lungometraggio, ha vinto la trentottesima edizione del Torino Film Festival, aggiudicandosi anche il riconoscimento come migliore sceneggiatura.
Storia più grigia che nera: in una casa di campagna – presumibilmente poco fuori Tehran – vivono tre fratelli, un uomo e due donne.
La più grande, Akram, che ha superato i quarant’anni, soffre di autismo ed è vittima delle angherie del fratello Emad, che vive alla giornata e sogna di emigrare in Germania. L’altra sorella, Azar, lavora in un centro estetico della capitale, dove inietta botox alla signore bene, ma progetta di coltivare funghi allucinogeni da spacciare insieme al suo amante Saeid.
Questo quadro familiare non propriamente idilliaco, viene sconvolto da un imprevisto drammatico e facilmente intuibile, che però non vi sveliamo. Di qui tutto subisce un’accelerazione rapidissima che – è chiaro da subito – non può portare nulla di buono.
Il paragone con Fargo è d’obbligo, anche perché certe scene sembrano un omaggio esplicito al cinema allucinato dei Fratelli Cohen.
Come Tehran city of love di Ali Jaberansari, anche Botox racconta l’ossessione della società iraniana per la cura del corpo e per l’apparenza. E qui l’unica forma di saggezza sembra essere garantita dal disagio mentale.
Girato senza fronzoli, inquietante ma non angosciante, Botox merita di essere visto anche da chi non ama o non conosce il cinema iraniano. Un film che difficilmente avrebbe trovato spazio nelle sale italiane, ma che può farsi strada attraverso lo streaming. Che ci piaccia o meno, il cinema d’ora in avanti sarà (anche) questo.
Dal 15 al 21 novembre torna il festival Cinema d’iDea: 20 film internazionali diretti da donne. Sei i titoli iraniani
Cinema d’iDea, giunto quest’anno alla quarta edizione, mette al centro i film diretti da registe donne. Data l’impossibilità di svolgere eventi in presenza, il festival che si tiene di norma a Roma nel mese di giugno sarà accessibile dal 15 al 21 novembre da tutta Italia interamente on line grazie alla piattaforma www.streeen.org che rende possibile lo streaming.
Il festival, che prevede diverse anteprime nazionali, sarà preceduto dalla proiezione gratuita del film vincitore della scorsa edizione, Platform, della regista iraniana Sahar Mosayebi, che racconta la storia di tre sorelle campionesse di wushu (14 novembre).
L’apertura di Cinema d’iDea 2020 è affidata a Citizen Rosi di Didi Gnocchi e Carolina Rosi (15 novembre): si tratta del biopic su Francesco Rosi, il Maestro del cinema scomparso nel 2015. Dichiara entusiasta la direttora artistica Patrizia Fregonese De Filippo: «È un film intimo, poiché accompagnato da ricordi privati, pur trattando di un personaggio pubblico. Uno di quelli che sembrano non esistere più, con una forza, una passione politica e un’onestà intellettuale ormai rare». Il documentario si è aggiudicato il Premio Pasinetti assegnato dal Sindacato Nazionale Giornalisti Cinematografici Italiani (SNGCI) alla Mostra di Venezia.
La voce narrante è della figlia Carolina Rosi e ne sono protagonisti come intervistati magistrati, registi giornalisti e amici quali Roberto Andò, Lirio Abbate, Gherardo Colombo, Nino Di Matteo, Marco Tullio Giordana, Nicola Gratteri, Roberto Saviano, Giuseppe Tornatore, John Turturro, Costa Gavras e Giancarlo De Cataldo.
Tra gli altri film presentati, quattro produzioni iraniane (oltre a Platform), tra cui Touran Khanom di Rakhshan Banietemad e Mojtaba Mirtahmasb, incentrato su Touran Mirhadi (Khomarloo), la figura più importante nell’ambito dell’educazione dei bambini in Iran.
Fuori concorso verrà inoltre proposto We Are Soldiers di Svitlana Smirnova, di cui sono protagonisti tre volontari ucraini rimasti feriti durante la guerra tra Russia e Ucraina per la Crimea e il Donbass (iniziata nel 2014) che vengono curati all’ospedale militare di Kiev e ci fanno riflettere sull’assurdità di qualsiasi guerra.
Alcuni film saranno presentati attraverso dirette su Facebook con le registe, le sceneggiatrici e la giuria, durante le quali si alterneranno alla conduzione Patrizia Fregonese De Filippo, la critica cinematografica Chiara Zanini e la regista Maddalena Merlino per Streeen.
Sabato 21 novembre saranno comunicati i premi assegnati dalla giuria internazionale, composta da Giovanna Koch (sceneggiatrice italiana), Nicolas e Sarah-Lou Billon (produttori francesi), Paula Rivera (attrice e autrice messicana), Nino Russo (regista, sceneggiatore e drammaturgo italiano), Christine Höfferer (giornalista austriaca) e Gianni Celata (economista, docente ed esperto presso due sottocommissioni del Mibact).
Ogni giorno con un solo biglietto si potranno vedere due lungometraggi, mentre venerdì 20 novembre sarà proposto un programma di dieci cortometraggi, molti dei quali esplorano il mondo di bambine, bambini e adolescenti. I biglietti per ogni coppia di film si potranno acquistare ogni giorno a partire dalle 18.30. Entrambi i film si potranno vedere per 48 ore dal primo accesso. Un biglietto costa 3,5 euro, mentre tutto il festival sarà disponibile per 10 euro.
Altre informazioni su www.streeen.org e suoi profili social di Cinema d’iDea.
Se vi state chiedendo se vale la pena uscire di casa in queste prime serate piovose per andare a vedere Khorshid, la risposta è sì. Trovate il cinema della vostra città che lo proietta (probabilmente in data singola) e andate.
Presentato alla 77ᵅ Biennale del Cinema di Venezia e successivamente distribuito con i sottotitoli in alcune città italiane, Khorshid (Sun Children è il titolo internazionale), è l’ultima fatica di Majid Majidi.
Attraverso il film il regista denuncia lo sfruttamento minorile ambientando la storia in una Tehran malavitosa e immorale, dove gli adulti sfruttano la manodopera a basso costo dei bambini costretti a lavorare per aiutare le proprie famiglie in difficoltà.
Il protagonista Ali (Ruhollah Zamani, vincitore del premio Marcello Mastroianni come attore emergente) ha 12 anni e il ritmo delle sue giornate è scandito dal lavoro. Accetta tutto ciò che gli permette di fare soldi facili con il sogno di poter garantire protezione e sostentamento alla madre ricoverata in un ospedale psichiatrico.
Non avendo un posto dove portarla, Ali accetta la proposta di un malavitoso (interpretato da Ali Nassirian) che, in cambio della promessa di una stanza per sé e sua madre, gli affida un lavoro importante: trovare il tesoro nascosto sottoterra tra lo scantinato della scuola e il cimitero.
Da questo momento in poi sarà la scuola “Khorshid” la cornice della storia dove per iniziare a scavare il tunnel Ali e i suoi amici dovranno iscriversi. Una scuola questa che, supportata dalle sole donazioni private, forma bambini come Alì ed i suoi amici per dare una possibilità di svolta alla loro vita.
In un continuo climax di tensione Ali porta lo spettatore con sé sottoterra, nel buio e nell’umido del tunnel che condurrà alla sua salvezza. In questo clima il regista offre una dualità di scene, il lavoro dei bambini impegnati a scavare il tunnel tra una lezione e l’altra, e il mondo in superficie, fatto di imbrogli e ricatti.
Il film vede attori professionisti e bambini di strada che si ritrovano a interpretare i personaggi di una vita che conoscono bene, come in un Accattone pasoliniano che fu all’epoca l’espressione di un cinema mai visto prima.
Già negli anni ’60 attraverso il racconto breve 24 ore nel dormiveglia [بیست و چهار ساعت در خواب و بیدار,] di Samad Behrangi(1939-1967), denunciava la condizione di sfruttamento questi bambini.
Triste pensare che, da allora siano cresciuti i bambini, ma non gli adulti che li circondano.
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Vedi anche: Diretta con Elena Scarinci su “Il pesciolino nero di Samad Behrangi”
Per capire o semplicemente provare a lasciarsi affascinare da Jenayat-e bi deghat (Careless crime), film di Shahram Mokri presentato nella sezione Orizzonti a Venezia 77, occorre prestare attenzione a una delle primissime scene. Siamo in una farmacia, a Teheran. Seguiamo la scena in soggettiva, attraverso gli occhi di un farmacista che si vede arrivare un cliente che richieda un farmaco (evidentemente uno psicofarmaco) introvabile a causa delle sanzioni. E quindi sappiamo che siamo nel presente, nell’Iran di oggi. Il cliente dice di essere affetto da piromania e di aver provocato un incendio quarant’anni prima. “Quarant’anni? Impossibile”, risponde il farmacista, valutando l’età del cliente. “No, non quaranta; tre o quattro anni fa”, risponde allora l’altro.
Ecco, la storia parte da qui. Siamo nel presente o nel passato? Di quale incendio parliamo? Al centro di tutta la narrazione c’è una storia realmente accaduta, esattamente il 19 agosto 1978.
La strage del cinema Rex
Sono gli ultimi mesi del regime dello scià. È il venticinquesimo anniversario del golpe del 1953 contro Mossadeq: in un quartiere popolare della città di Abadan un incendio uccide più di quattrocento tra uomini, donne e bambini che assistevano a un film nel cinema Rex. Il governo accusa della strage l’opposizione che a sua volta accusa la Savak – la polizia politica dello scià – di aver deliberatamente appiccato il fuoco e di aver bloccato le uscite del cinema in modo da provocare una strage. D’altro canto, i manifestanti attaccavano in genere cinema vuoti in cui venivano proiettati film con scene di sesso o considerati troppo “occidentali”, mentre al Rex il giorno della strage era proiettato Gavazn-ha (Il cervo), film di Massud Kimiyai che parlava di una rivolta di poveri contro le ingiustizie e che aveva a stento ottenuto il visto della censura. Qualunque fosse la verità sulla strage del Rex, il risultato politico fu inequivocabile: l’opinione pubblica attribuiva allo scià la responsabilità dell’accaduto.
Quattro persone si introdussero nel locale, ciascuno di loro portando ciò che appariva come una confezione di snack, ma che in realtà conteneva benzina. Nel corso della proiezione, due di loro si allontanarono come per andare in bagno; cosparsero invece di liquido infiammabile le porte di legno e i corridoi della sala, e appiccarono il fuoco. L’incendio andò avanti quasi tutta la notte, le urla delle vittime si protrassero per ore e si udirono a centinaia di metri di distanza. Il numero dei morti è tuttora indefinito, varia dagli oltre trecento ai circa settecento, a seconda delle fonti. Un uomo perse dieci figli nell’attentato.
La tragedia del 19 agosto 1978
Lo stesso regista ha dichiarato di aver scelto come base del racconto la testimonianza dell’unico degli attentatori sopravvissuto all’incendio: Hossein Takbalizadeh, all’epoca dei fatti disoccupato e tossicodipendente, condannato a morte da un tribunale rivoluzionario nel 1980 e successivamente giustiziato in pubblico.
Una storia terribile e di sicuro imbarazzante anche per le autorità della Repubblica islamica. Durante il processo Takbalizadeh ribadì di aver dato fuoco al cinema credendo di compiere un atto rivoluzionario e negò sempre con forza qualsiasi legame con la Savak.
Passato e presente
Ed ecco che allora il film di Mokri ondeggia tra passato e presente. Siamo nella Teheran di oggi, con il Museo del Cinema con i ragazzi che affollano il caffè, ma un attimo dopo nelle stesse strade ci sono scritte che inveiscono contro lo scià. Un gruppo di studenti ha ricevuto minacce per aver organizzato la proiezione di un film (che si intitola sempre Jenayat-e bi deghat) politicamente controverso, in cui un ufficiale dell’esercito (Babak Karimi , già presente sia in Mahi va Gorbeh sia nell’altro lungometraggio di Mokri, Invasion) indaga su un misterioso missile caduto in una zona di montagna. Missile che vedremo nell’ultima scena del film, quasi come una stella cometa nefasta.
Il buio della sala è del 2020 o del 1978? I ragazzi che attaccano manifesti sfidano le autorità della Repubblica islamica o dello scià? Di quale censura e di quale repressione stiamo parlando? La tragedia scatenata allora continua ancora oggi?
Esercizio di stile
Apparentemente è tutto un difficilissimo esercizio di stile, ma se ripensiamo al film e proviamo a smontarlo poco alla volta, ci rendiamo conto di quanti temi vengono toccati e di quanto cinema ci sia in questo film.
La prima mezz’ora di film è assolutamente avvincente, con una lunga e inquietante sequenza nel Museo del Cinema di Teheran (se non lo conoscete potere fare una visita virtuale qui). Poi indubbiamente alcuni dialoghi si fanno un po’ troppo ridondanti, non tutti i”pezzi” del film si incastrano a dovere anche perché si tratta di un’operazione tutt’altro che semplice.
La locandina del film
Già sette anni fa con Mahi va gorbeh Mokri aveva stupito Venezia con il suo talento e la sua voglia di innovare il cinema. Qui la posta in palio si fa ancora più grande: ci sono almeno tre film in un film, c’è il cinema nel cinema e ci sono le storie nella Storia.
E quindi è un’opera che merita rispetto e attenzione, perché rischiare è da pochi, soprattutto in un’epoca in cui narrare è divenuto un imperativo costante per tutti.
Mokri dimostra un talento innegabile e ancora in fase di crescita. Molto moderno come tecnica e come stile narrativo. Allo stesso tempo, Jenayat-e bi deghat è un film molto iraniano. Per la storia che racconta e per l’attenzione ai dettagli del presente.
La speranza è che trovi una distribuzione in Italia e magari anche una critica capace di facilitare le scelte del pubblico.
Diciamolo subito a scanso di equivoci: The Wasteland (Dashte kamoush), opera seconda dell’iraniano Ahmad Bahrami, presentato nella sezione Orizzonti nella Mostra del Cinema di Venezia numero 77, non è un film per tutti. Questo non vuol dire che sia necessariamente un film per pochi, ma è bene precisare che siamo su corde, tempi e temi abbastanza lontani dal cinema iraniano a cui il pubblico internazionale si è abituato negli ultimi anni.
Girato in un bianco e nero bellissimo, il film è interamente ambientato in una fabbrica di mattoni nel mezzo del nulla, si suppone nell’Iran nord orientale. Qui una quindicina di persone vivono e lavorano lontani da tutti. C’è un piccolo gruppo di curdi, un altro di azeri (e sentiremo, a turno, i loro dialoghi nelle diverse lingue), c’è soprattutto il “vecchio” Lotfollah, operaio nato e vissuto sempre in quel minuscolo villaggio attorno alla fabbrica, memoria storica e punto di riferimento per tutti gli altri lavoratori. Che hanno storie e desideri spesso contrastanti.
La prima parte del film è costruita in modo molto originale, con flashback e anticipazioni, in un gioco a incastri che sposta tre o quattro volte il punto di vista della narrazione. Fino alla conclusione della scena più importante, quella in cui il padrone annuncia l’immediata chiusura della fabbrica.
La locandina del film
Da questo momento Lotfollah diventa il protagonista assoluto della scena. A lui spetta organizzare la chiusura degli impianti e la partenza di tutti i lavoratori.
È questa la parte più drammatica del film, fino a una indimenticabile scena finale.
Dashte kamoush è un film di silenzi e di movimenti di macchina lenti e avvolgenti. Alcune inquadrature (come quella mostrata nella locandina) sono capolavori di fotografia.
Forse è inutile voler individuare un messaggio unico del film. Ci sono diversi elementi esistenziali, c’è di fondo un tema politico, di mancata lotta di classe. Ma – più di molti altri – questo è un film che va semplicemente visto.
Non è certo un film di speranza, ma sicuramente è un film d’arte.
Simmetrie delle scelte o semplici coincidenze. Perdersi e trovare se stessi. Proprio mentre leggevo Perdersi di Charles D’Ambrosio, ho potuto finalmente vedere in streaming un film che “inseguivo” da un anno. Finding Farideh (در جستجوی فریده) è un documentario diretto e prodotto da due giovani registi di Teheran, Azadeh Mousavi e Kourosh Ataee. Racconta la storia (vera) di Farideh, quarantenne di Amsterdam, adottata da una coppia olandese in un orfanotrofio di Teheran quando aveva solo sei mesi, che si mette alla ricerca del proprio passato.
Prima inizia a studiare la lingua e la cultura del suo Paese di origine, poi apre un blog in cui racconta la propria storia e cerca di risalire alla propria famiglia biologica. Poi si mette in contatto con un legale di Teheran e scopre così di essere stata abbandonata ancora in fasce nel santuario dell’Imam Reza di Mashad. La sua storia finisce sui giornali locali e tre famiglie si mettono in contatto con lei nella speranza di aver ritrovato la figlia perduta.
Arriva quindi il momento di partire per l’Iran e sottoporsi al test del DNA. E ritrovare la propria terra d’origine.
La prima parte del film, quella che precede il viaggio, è paradossalmente la più emozionante e anche quella più “lacrimogena”. C’è tutta la crisi della protagonista che si appresta a quello che è a tutti gli effetti il viaggio più importante della sua vita.
E poi finalmente Farideh atterra in Iran. E qui ci sono dei momenti molto drammatici e anche molto toccanti, come la visita notturna al santuario dell’Imam Reza, sotto una leggera nevicata.
Il film, girato nel 2015, è stato scelto nel 2019 come candidato iraniano agli Oscar, venendo preferito – tra gli altri – al pluripremiato e campione di incassi (ma assolutamente sopravvalutato) Metri shish o nim (Just 6.5) di Saeed Roustayi. Scelta quanto mai azzeccata, a mio modesto avviso.
Colpisce come la macchina da presa riesca a essere sempre presente senza mai sconfinare nell’estetica morbosa del reality. Questo è sicuramente il merito più grande dei due registi. Ed è anche una scelta che ricalca una tendenza letteraria degli ultimi venti anni, quella della cosiddetta “letteratura della realtà”, tra memoir, reportage e “autofiction”, resa celebre da autori come Annie Ernaux, Rachel Cusk e Karl Ove Knausgård, solo per fare alcuni esempi.
Non anticipiamo l’esito della ricerca di Farideh. Diciamo soltanto che alla fine il viaggio, come in tutte le storie che valgono, sta già nella decisione di partire.
Visita il sito del film: http://findingfarideh.com/
Non occorre necessariamente credere all’astrologia per avere fiducia nelle congiunzioni astrali. Era la fine del 2019 e alla Fiera della piccola e media editoria di Roma avevo appreso che in primavera Francesco Brioschi Editore avrebbe pubblicato Sull’amore e altre cose, romanzo di Mostafa Mastur, in Iran arrivatoalla sua undicesima ristampa in due anni.
La speranza della casa editrice era di avere Mastur in Italia in occasione del Salone del Libro di Torino, a maggio. Conosco Mostafa di persona, da quando nel 2011 Ponte33 pubblicò Osso di maiale e mani di lebbroso. Allora passammo una giornata assieme a Roma, ospiti di una trasmissione radiofonica prima e poi in una libreria. Pochi mesi dopo, Mostafa – con cortesia tipicamente persiana – mi raggiunse a Teheran da Ahvaz (dove viveva all’epoca) e organizzò per me un paio di incontri con realtà del mondo editoriale iraniano.
Roma, settembre 2011. Con Mostafa Mastur a Eco Radio
Aspettavo quindi con particolare piacere l’uscita del libro e l’eventuale giro di presentazioni in Italia col suo autore. Poi, dall’inizio dell’anno, tra venti di guerra prima e pandemia mondiale dopo, questa prospettiva è sfumata, cancellata dall’emergenza. E così il libro, invece che a marzo, è uscito a luglio.
E qui che invece l’allineamento dei corpi astrali si è magicamente ricomposto. Perché nel frattempo avevo conosciuto, seppure soltanto attraverso una connessione digitale, Faezeh Mardani, traduttrice di questo romanzo. In due dirette streaming ci aveva incantato spiegandoci la poesia di Forugh Farrokhzad prima e Ahmad Shamlu poi.
Così, quando finalmente ho avuto l’occasione di leggere il libro, il cerchio si è chiuso. In un certo senso, conoscevo autore, traduttrice, casa editrice. Eppure il libro è stata una sorpresa.
Non mi aspettavo, infatti, un romanzo così veloce, così denso e così calato in una realtà generazionale che non è quella dell’autore. Mastur (classe 1964) si cala infatti nei panni di Hany, un ragazzo che nel 2008 ha appena concluso gli studi universitari e decide di non tornare nella natia Ahvaz (guarda caso) e rimanere nella più vivace a Tehran (e se cominciassimo a scrivere così, all’iraniana il nome della città?) mantenendosi dando ripetizioni di fisica. Hany scandisce il tempo con gli anniversari della guerra con l’Iraq, vissuta da bambino e che gli ha lasciato un danno permanente a un orecchio. In cerca di esperienze, lascia il dormitorio universitario e si trasferisce in una cantina che divide con altri due ragazzi, Karim Giogiò e Morad Sormè. I misteriosi affari del primo porteranno una svolta drammatica alla storia che è incentrata sull’amore di Hany per Parastu, bellissima impiegata di banca che inizialmente ricambia ma poi sceglie di sposare un cugino che non ama ma che ha il pregio di essere ricco, perché “l’amore è essenzialmente fragile e passeggero, e una vita costruita sull’amore non può che essere una vita fragile”.
Non diciamo come vanno a finire le cose. Sì, c’è il dramma, c’è la violenza, ma il finale mi ha sorpreso e vorrei sorprendesse tutti quelli che leggeranno il libro. Che si legge benissimo, è divertente ma non leggero e poi cita due film di Richard Linklater che ho amato molto: Prima dell’alba e Prima del tramonto. Mastur, traduttore in persiano di Raymond Carver (già per questo meriterebbe gloria eterna) si conferma scrittore “mondiale”, capace di uno sguardo che va oltre i confini nazionali e generazionali.
Quarto appuntamento con “Lettere persiane” insieme a Davood Abbasi. Si parla dello Shahnameh di Ferdowsi, il poema epico nazionale iraniano che intorno all’anno Mille segna la rinascita della lingua persiana. Diretta Facebook di sabato 18 aprile 2020.
Antonello Sacchetti e Davood Abbasi parlano del Tarof, il galateo persiano, nel terzo appuntamento della rubrica online “Lettere persiane”. 11 aprile 2020.
Antonello Sacchetti dialoga con Giacomo Longhi, traduttore dal persiano di “Tehran Girl”, romanzo di Mahsa Mohebali pubblicato in Italia da Bompiani. Il video della diretta Facebook del 9 aprile 2020.
Sabato 28 marzo 2020 con Davood Abbasi in diretta Instagram da Teheran abbiamo “trasmesso” la prima di una serie di conversazioni che terremo ogni sabato alle ore 18 (italiane) per trascorrere insieme questa quarantena parlando di Iran. Ieri abbiamo affrontato le origini e le tradizioni del Noruz.
Sabato 4 aprile parleremo di poesia persiana contemporanea.
Seguiteci sugli account @anto_sacchetti e @persia_viaggi !
Ecco il video della prima puntata:
Lettere Persiane/1 Ieri con Davood Abbasi in diretta Instagram da Teheran abbiamo "trasmesso" la prima di una serie di conversazioni che terremo ogni sabato alle ore 18 (italiane) per trascorrere insieme questa quarantena parlando di Iran. Ieri abbiamo affrontato le origini e le tradizioni del Noruz. Sabato 4 aprile parleremo di poesia persiana contemporanea. Seguiteci sugli account @anto_sacchetti e @persia_viaggi !
Arriva il 9 febbraio a Roma il musicista iraniano Kayhan Kalhor, maestro internazionalmente noto del kamantcheh, antico strumento a corda della tradizione persiana. L’artista si esibirà il 9 febbraio al Teatro Greco, alle 19, nell’ambito di una tournèe europea che passa anche per Venezia, Firenze e Milano. Con lui anche il percussionista Benham Samani, agli strumenti tombak e daf, in un concerto intessuto con l’arte dell’improvvisazione persiana, culmine di un processo che inizia con l’apprendimento del radif (struttura), un insieme di composizioni trasmesso da maestro ad allievo, e che giunge all’istante senza tempo (waqt) e allo stato di grazia (hāl), che tocca gli ascoltatori più attenti.
Solo pochi mesi fa Kalhor ha vinto in Finlandia l’ultimo di vari riconoscimenti internazionali, il Womex (World Music Expo), per aver portato la tradizione della musica classica persiana all’orecchio della gente in tutto il mondo, e per il suo continuo sforzo di innovare e creare nuovi linguaggi musicali. In quell’occasione aveva detto: “mentre salgono forze nel mondo che spingono per divisioni, confini e intolleranza, la musica ci porta a stare insieme e ci ricorda della comune umanità”.
Il concerto è organizzato dall’Associazione culturale italo-iraniana Alefba in collaborazione con l’Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente Ismeo.
Per informazioni e prenotazioni: 347 351 1465
Nato a Teheran nel 1963 in una famiglia curda, Kahlor cominciò a studiare musica a sette anni, approfondendo non solo la tradizione classica persiana ma anche le influenze delle musica curda e turca. Nel 1978 si è trasferito a Roma per studiare la musica classica occidentale. Successivamente si è laureato alla Carleton University di Ottawa, in Canada. Si è esibito all’estero come solista con varie ensemble e orchestre, fra cui la New York Philarmonic e l’Orchestra Nazionale di Lione. E’ cofondatore delle ensemble Dastan e Masters of Persian Music, e ha composto musiche per grandi cantanti iraniani come Mohammad Reza Shajarian e Shahram Nazeri. Fra le sue composizioni anche una per la colonna sonora di “Un’altra giovinezza” (2007) di Francis Ford Coppola. Ha partecipato al Yo-Yo Ma’s Silk Road Project, creato dal violoncellista americano Yo-Yo Ma per promuovere scambi artistici multiculturali e ispirato all’antica Via della Seta, con cui ha vinto un Grammy Award nel 2017 per l’album “Sing Me Home”. Nello stesso anno l’arte di creare e di suonare il kamantcheh é stata inserita tra i patrimoni immateriali dell’umanità dell’UNESCO. L’impiego di questo strumento spazia in campo internazionale dalla musica tradizionale al nuovo underground global-local, abbracciando folk, jazz, culture locali e della diaspora, suoni elettronici e urbani.
ATTENZIONE:il corso è rinviato a data da destinarsi a causa dell’emergenza Corona Virus.
L’Istituto Culturale dell’Iran a Roma, nel quadro delle sue attività culturali e didattiche, promuove un nuovo corso di lingua Persiana.
Tenuto da un’insegnante madrelingua, il corso si svolge il sabato presso la sede dell’Istituto a Roma in via Maria Pezzè Pascolato, 9 e si articola in 18 ore di lezioni per ogni livello per un totale di 72 ore divise in quattro livelli con la seguente cadenza: sabato: ore 09.00, 10.30, 12.00 e 14.00 e avrà la durata di 12 settimane.
La giornata dell’ultima lezione sarà interamente dedicata alla valutazione dei corsisti, con una prova scritta e una orale. L’ammissione agli esami è subordinata a una presenza continuativa alle lezioni non inferiore all’80% del monte ore totali.
A tutti coloro che avranno superato le prove finali verrà rilasciato il certificato firmato dall’Istituto Culturale dell’Iran.
Il corso inizia sabato 7 marzo con un incontro alle ore 10 in cui si valuterà il livello di conoscenza della lingua da parte dei corsisti.
È strano: questo inizio di 2020 ci costringe a parlare di Iran per questioni tragiche e angosciose. Chi ama questo Paese e la sua cultura, vive forse uno dei momenti più tormentati degli ultimi anni. Di nuovo, ancora una volta, la passione per la Persia va spiegata, quasi giustificata, alla luce di un tam tam mediatico molto spesso oscenamente di parte.
In un momento del genere, aprire le pagine dell’ultimo romanzo di Bijan Zarmadili, Il fiume tra noi, (Edizioni Manni), uscito a circa un anno dalla sua morte, è innanzitutto un’esperienza sentimentale. Perché vuol dire tuffarsi nel mondo della Persia contemporanea, con i suoi legami vivissimi con la propria cultura classica, e allo stesso rivivere i drammi collettivi (qui raccontati attraverso una storia privata) dell’Iran contemporaneo.
Il romanzo si articola come un lungo racconto a ritroso della vita di Farhad, professore universitario di letteratura persiana a Teheran, da quindici anni in esilio volontario e solitario in un piccolo borgo dell’Umbria. Dopo un lungo silenzio, scrive e invita la figlia Parvaneh a raggiungerlo per quella che sarà una sorta di lunga e dolorosa confessione.
Durante una lunga passeggiata lungo il fiume, Farhad rivela a Parvaneh i segreti e i tormenti di una vita intera. Tormenti esistenziali, culturali, politici: l’infanzia difficile – memorabili le pagine del viaggio “di formazione” a Firuzabad – un matrimonio non felice, un amore clandestino e tormentato, la dipendenza dall’oppio. Sullo sfondo, i movimenti studenteschi del 1999 e la successiva ondata di repressione.
Impossibile e ingiusto sapere quanto di autobiografico ci sia in questo romanzo. Che ha comunque la forma e il sapore di un testamento letterario.
Per chi ha avuto la fortuna di conoscere di persona lo scrittore, è quasi impossibile non rivederlo in alcune descrizioni. I completi di velluto, la pipa, una certa aria gentile e malinconica, le parole soppesate e mai inutili.
Una sensazione personale: dall’inizio del libro mi è venuto spontaneo associare le parole scritte alla voce di Bijan Zarmandili, come se fosse lui stesso a leggere il suo ultimo libro. Forse è una suggestione. O forse – come dice in una poesia Forrugh Farrokhzad – è solo la voce che resta.
Spesso il calendario persiano genera confusione nei non iraniani. Si intrecciano, infatti, tre calendari: quello solare iraniano, quello lunare islamico e quello cristiano comunemente adottato a livello internazionale. Le festività islamiche seguono il calendario lunare e quindi cadono ogni anno in giorni diversi. Quelle invece più legate alla tradizione preislamica, come il No Ruz, seguono il calendario solare.
Giovedì 28 novembre alle 19 verrà presentato a Officine Fotografiche il libro “Enghelab Street, una “Rivoluzione attraverso i libri. Iran 1979 – 1983″. Incontro con Hannah Darabi a cura di Luciano Zuccaccia.
Enghelab Street, strada della Rivoluzione. Posta al centro della capitale dell’Iran, Teheran – principale arteria della vita culturale della città con numerose librerie.
Questo libro presenta numerose rare pubblicazioni di libri di propaganda collezionati dall’artista Hannah Darabi, iraniana di nascita ed ora operante a Parigi.
I libri presi in esame comprendono un periodo storico tra il 1979 e il 1983, un arco temporale in cui si sono succeduti la fine del regime dello Shah e l’inizio del Governo Islamico per poi, dal 1981, l’avvento della “guerra imposta” con l’Iraq.
Attraverso quest’opera Darabi ci conduce al centro dell’inteso periodo artistico culturale della storia iraniana, accompagnata da un testo critico di Chowra Makaremi. Grazie a questa pubblicazione si ha per la prima volta la possibilità di vedere delle rare pubblicazioni e di capire cosa sia avvenuto in quel periodo.
Il libro ha vinto il primo premio nella sezione libri storici ad Arles nel 2019 ed è in gara per il Catalogo dell’anno, premio istituito da Aperture.
Presentazione editoriale – Giovedì 28 novembre ore 19 – Officine Fotografiche Roma
Il video integrale dell’incontro con Antonello Sacchetti tenutosi il 15 ottobre 2019 a Roma presso la Biblioteca Interculturale Cittadini del Mondo
Il 15 Ottobre 2019 la Biblioteca Interculturale Cittadini del Mondo ha ospitato la presentazione del libro “Iran, 1979. La Rivoluzione, la Repubblica islamica, la guerra con l’Iraq” di Antonello Sacchetti, Infinito Edizioni.
Dal 18 ottobre 2019 ogni sabato per dodici settimane a Roma presso l’istituto Culturale dell’Iran
L’istituto Culturale dell’Iran nel quadro delle sue attività didattiche, organizza il 45° corso di lingua e letteratura persiana. Un ciclo di 12 lezioni presso l’Istituto Culturale dell’Iran, con il rilascio di un certificato.
Il corso, tenuto da docente madre lingua, è suddiviso in tre livelli: elementare, medio e avanzato. Ogni livello si articola in 18 ore di lezioni per una durata complessiva di 12 settimane.
Le lezioni si svolgono il sabato mattina con questa suddivisione:
ore 9 – ore 10,30 – ore 12
L’ultima lezione sarà interamente dedicata alla valutazione dei corsisti, con una prova scritta e una orale. L’ammissione agli esame è subordinata ad una presenza continuativa alle lezioni non inferiore all’80% del monte ore totale. Il termine ultimo per l’iscrizione è fissato per il 18 ottobre 2019 .
Il costo del corso è di 100 euro e potrà essere effettuato presso l’Istituto entro la prima lezione
N.B. La prima lezione del 19 ottobre è interamente dedicata alla valutazione del livello dei corsisti e all’organizzazione degli orari, perciò si chiede la presenza di tutti interessati alle ore 10 presso la sede dell’istituto Culturale in Via Maria Pezzè Pascolato, 9.
Rassegna cinematografica dedicata alle produzioni di giovani documentaristi iraniani a Palazzo Merulana di Roma. Lunedì 23, mercoledì 25 e giovedì 26 settembre 2019
Torna la rassegna cinematografica Orizzonti dall’Iran, dedicata alle produzioni di giovani documentaristi iraniani emergenti e non! Tema della seconda edizione è “Operazione Peace Dreaming”, uno sguardo sulla guerra Iran-Iraq, una ferita ancora aperta della nostra storia recente.
Ad aprire la rassegna è l’omaggio a Amir Naderi, uno dei più grandi registi iraniani, con una pellicola quasi introvabile: La Ricerca 2 (1982), per poi proseguire con altre dieci opere di giovani documentaristi iraniani che hanno cercato di mostrare il vero volto della guerra anche dopo anni dalla sua fine.
Programma:
Lunedì 23 settembre 2019 | Inaugurazione ore 18.00 “Raffaello” (2015) di Bahman Kiarostami durata: 20 minuti “La Ricerca 2” (1982) di Amir Naderi durata: 55 minuti “You went missing” (2011) di Mehdi Bagheri durata: 26 minuti “L’arca di Noe” (2002) di Soudabeh Babagap Durata: 25 minuti
Mercoledì 25 settembre 2019 | ore 18.00 “Fabbrica dei Martiri” (2008) di Camilla Cuomo durata: 55 minuti Interverranno Camilla Cuomo e Babak Karimi “Il Ritorno” (1989) di Mohammad Tahami Nejad durata: 45 minuti “Doomsday Machine” (2009) di Soudabeh Moradian durata: 53 minuti
Giovedì 26 settembre 2019 | ore 18.00 “Entr’acte” (2016) di Mohammad Reza Kheradmandan durata: 7 minuti “A Down with the Smell of lemon” (2014) di Azadeh Bizargiti durata: 48 minuti “Zemanco” (2015) di Mehdi Ghorban Pour durata: 62 minuti “UNDO” (2016) di Majed Neisi durata: 39 minuti
Operazione Peace Dreaming è a cura di Parisa Nazari e Azadeh Bizargiti, organizzata dall’associazione culturale italo iraniana Alefba in collaborazione con Palazzo Merulana, Rivista culturale iraniana Bukhara e MedFilm Festival.
Modalità di partecipazione: Biglietto Unico 7 € Il biglietto dà diritto alla proiezione, ad un calice di vino o a un cocktail analcolico. Diritti di prenotazione 2.00 € Info +39 06 39967800 info@palazzomerulana.it palazzomerulana.it
Nella maggior parte dei casi, scrivere serve soprattutto a chi scrive, non a chi legge. E’ quindi un atto essenzialmente egoista. Che poi qualcuno possa apprezzare quello che scriviamo, è un altro conto.
Mi sono domandato a lungo se fosse giusto, se fosse opportuno che scrivessi di Felicetta Ferraro. Sono passati pochissimi giorni dalla sua scomparsa e confesso che ho cercato a lungo, in rete, testimonianze o ritratti che mi aiutassero a realizzare che non c’è più. Che davvero non c’è più. Non sono certo una delle persone più titolate a parlare di lei. Eppure non farlo mi costerebbe più di quanto mi costi ora vincere il pudore e il timore di essere invadente.
Ho appreso della sua morte dai social, domenica mattina. Sapevo da anni della sua malattia, ma la notizia è stata comunque un colpo improvviso, violento e ingiusto. E’ stato poi un lento scorrere di foto e saluti e dediche, soprattutto di amici iraniani.
Iranista, laureata all’Orientale di Napoli, ex addetto culturale all’ambasciata italiana di Teheran per otto anni, fondatrice insieme a Bianca Maria Filippini della casa editrice Ponte33, Felicetta è morta il 1° giugno a Firenze, all’età di 63 anni.
Non la vedevo e non la sentivo da un po’. Perché così vanno le cose nella vita e tra le persone: ci si incontra e ci si perde. Ci si trova e ci si divide. Avevo conosciuto Felicetta nel 2008. Lei aveva appena terminato la sua missione a Teheran, io avevo da poco pubblicato il mio secondo libro sull’Iran. Fu proprio una mia presentazione in Campidoglio (sì, allora a Roma accadevano anche cose come questa, è passato davvero tanto tempo..) l’occasione in cui ci conoscemmo.
Felicetta stava per lanciare la sua casa editrice, Ponte33, interamente dedicata ad autori contemporanei iraniani. “Ma che vivono in Iran, non quelli della diaspora, che magari in Iran non ci vanno da una vita!”, sottolineava con entusiasmo. Furono mesi e anni particolarmente vivaci per chi, in Italia, si appassionava alla cultura e alle vicende iraniane.
E fu anche una stagione divertente, piena di occasioni piacevoli: cene, feste, qualche breve trasferta. Ricordo una bellissima cena da Felicetta e Mario, nella loro casa ai Castelli Romani. I loro ricordi di giovani laureati nell’Iran scosso dalla rivoluzione e dalla guerra. Ma anche la grande ironia (soprattutto di Mario) nel parlare della loro esperienza nella Teheran di inizio millennio.
E poi venne il turbolento 2009, con le celebrazioni del trentennale della rivoluzione prima e le contestate elezioni presidenziali poi. L’Onda Verde, le polemiche, le manifestazioni in Iran e quelle in Italia. Lei sempre molto scettica nei confronti dei facili entusiasmi che allora scuotevano tanti osservatori ed esperti più o meno improvvisati. Ricordo una lunga discussione in treno, mentre andavamo a Riccione per un convegno: “Andiamoci piano – ammoniva – la Repubblica islamica ne ha viste tante, non saranno queste manifestazioni a farla cadere”. Aveva ragione.
Quando Carla ed io ci sposammo, Felicetta, Fidan e Mario furono tra gli ospiti più partecipi di quella giornata bellissima e allegra. Al regalo – rigorosamente persiano – Felicetta aveva allegato una dedica con quei versi meravigliosi di Hafez che parlano di vino, di rose, di usignoli ubriachi e di amore.
E poi ricordo un No Ruz freddissimo a Firenze, in cui andammo insieme a vedere film iraniani al Middle East Film Now, manifestazione di cui sarebbe divenuta negli anni uno dei pilastri. Fu in quell’occasione che nacque l’idea di portare Ponte33 al Salone del Libro di Torino 2011. Ricordo quei giorni come una sorta di gita scolastica fuori tempo massimo. Una brigata piuttosto eterogenea che attraversava le giornate al Lingotto, condividendo l’entusiasmo per un progetto che nasceva allora.
Felicetta al Salone del Libro di Torino 2011
Una sera di agosto a Firenze, in una piazza caldissima, con i nostri Luca e Fidan ancora piccoli ma non più bambini. Giorni felici, appunto.
Poi quel momento svanì. Ci furono incomprensioni, contrasti e il nostro rapporto non tornò più come prima. Ci incrociammo di nuovo, sempre in occasioni “persiane”. Rimane a me però il rimpianto di non aver mai chiarito davvero quel passaggio, di non aver provato fino in fondo a ricucire un rapporto che per me era stato bello e importante.
Una volta Felicetta, vedendomi giù per la scomparsa di Pierguido Cavallina, mio direttore di tanti anni prima, mi disse che era normale, anzi era giusto che ci stessi male. Perché quando i nostri maestri se ne vanno, si meritano anche un po’ di dolore da parte nostra, per quello che ci hanno dato.
Non so davvero se ci sia mai qualcosa di “giusto” nel destino che ci accomuna tutti. Di certo non c’è nulla di consolatorio, per me, nel ripensare oggi a quelle sue parole. E’ anzi una conferma di una doppia assenza: mi mancherà la sua mancanza.
“Il tuo posto è vuoto”, dicono gli iraniani per taroof, a chi è assente.
Dal 21 marzo 2019 al
piano nobile di Palazzo Mazzonis il MAO Museo d’Arte Orientale presenta la
mostra SAFAR: VIAGGIO IN MEDIO ORIENTE,
VITE APPESE A UN FILO. Fotografie di Farian Sabahi.
Una sessantina gli
scatti realizzati da Farian Sabahi in Libano, Siria, Iraq, Iran, Emirati Arabi,
Azerbaigian, Uzbekistan e Yemen tra il febbraio 1998 e la primavera 2005 ed
esposti per la prima volta.
In persiano e in
arabo, Safar vuole dire viaggio. Una parola che in sé racchiude i
molteplici significati della mostra: racconta i viaggi di Farian Sabahi, le
Terre e le persone ritratte e al contempo esorta il visitatore a compiere un
viaggio, doppio, geografico ed emotivo. Così, i versi del poeta di lingua persiana
Rumi ricamati dalla giovane artista Ivana Sfredda accolgono il visitatore: Anche se tu non hai piedi, scegli di
viaggiare in te stesso, versi volti ad evocare l’importanza del viaggio e
dell’apertura alle culture altre nel processo di crescita personale.
La giornalista e
studiosa Farian Sabahi ci restituisce un mondo visto e immortalato poco prima e
immediatamente dopo che in alcuni di questi Paesi iniziassero terribili i
conflitti, un mondo stravolto anche dove la guerra non si è combattuta, dove però
permangono le cicatrici dei vecchi conflitti o dove il progresso si contrappone
forte e arrogante agli aspetti più tradizionali del vivere quotidiano.
Alberto Negri nella prefazione del catalogo scrive “Nulla di tutto quello che vediamo in questi scatti ci è
estraneo. È un mondo diverso ma non così esotico. Abbiamo contribuito
pesantemente alla sua distruzione. È difficile raccontare cosa volesse dire
vivere in Iraq o Siria in questi anni, sotto i bombardamenti, asserragliati
senza mai potere uscire. La morte arrivava dall’alto con i raid aerei o i
missili, oppure in maniera silenziosa sulla lama di un coltello. E molti dei
monumenti, dei muri, delle case, dei volti delle persone che qui sono ritratti
non ci sono più. Perduti per sempre. Ecco perché l’immagine, anche la più
innocente, come il sorriso di un bambino, non è semplicemente un ricordo ma un
atto d’accusa”.
La restituzione di
questo sentire è data dall’installazione site
specific, il cubo nero diventa uno spazio atemporale in cui le fotografie
si alternano come i ricordi di vecchi viaggi, dove è difficile distinguere un
prima da un poi.
Le fotografie,
realizzate originariamente in diapo 100
ASA Fuji sensia a colori e stampate per la mostra su carta museale opaca,
sono presentate senza cornici, senza stretti confini, ma appese a un filo da
pesca per tonni ad evocare la precarietà della vita in Medio Oriente, appesa
appunto a un filo. Un filo trasparente, che non si vede ma è molto resistente e
rappresenta al contempo il contesto all’interno del quale le vite sono
imprigionate spesso a causa di dittature e conflitti. Il filo da pesca evoca
anche la morte, le vite appese, imprigionate e poi negate, come dice Farian
Sabahi “il filo da pesca ricorda il Mediterraneo e le tante vittime di questi
anni”.
Corredo alle
immagini sono i passaporti italiano e iraniano con i visti per quei Paesi, la
macchina fotografica Nikon e gli obiettivi usati, il registratore. E ancora le
pagine dei quotidiani dell’epoca, tra cui gli articoli e i reportage su IlSole24Ore
firmati da Farian Sabahi, fissate come in una bacheca.
Arabo, persiano, italiano,
francese e inglese sono le lingue che animano il tappeto sonoro. Le voci che
abbracciano il visitatore e lo traghettano “dentro” la storia sono dello scrittore turco e Nobel per la Lettaratura
Orhan Pamuk, di Padre Paolo dell’Oglio, del poeta siriano Adonis, di un
pescatore sul Tigri, dell’ex presidente iracheno Saddam Hussein, di un
omosessuale a Dubai, dell’ex presidente iraniano Muhammad Khatami,
dell’architetto Darab Diba, del filosofo Dariush Shayegan, dell’avvocata e
attivista pachistana Bilqis Tahira, dello storico azerbaigiano Altay Geyushev,
dell’artista e gallerista azerbaigiana Aida Mahmudova, di Pierpaolo Pasolini,
dell’attivista yemenita insignita del Nobel per la Pace Tawakkol Karman, della
scrittrice iraniana Azar Nafisi.
A congedare il
visitatore ancora i versi di Rumi nei quali il viaggio è un’esperienza che
porta alla conoscenza e, nel nostro caso, al rifiuto del dualismo tra Occidente
e Oriente, a decidere di non dichiararsi appartenenti a un mondo o all’altro.
Io non sono dell’Est
né dell’Ovest.
Ho riposto la
dualità
e visto i due mondi come uno.
In occasione della mostra, Farian Sabahi tiene al MAO un ciclo di tre
lezioni sulla letteratura mediorientale, ogni incontro è dedicato ad una
autrice e per ognuna si farà riferimento a uno o due testi in particolare che
il pubblico può trovare presso il bookshop del Museo.
23
marzo ore 11: Vénus Khoury-Ghata, Libano
La
casa sull’orlo del pianto e La
casa delle ortiche, Il leone verde, Torino, 2005 e 2006 (traduzione di G. Messi)
30
marzo ore 11: Inaam Kachachi, Iraq
Dispersi, Francesco Brioschi Editore, Milano,
2018 (traduzione di E. Bartuli)
6
aprile ore 11: Nasim Marashi, Iran
L’autunno
è l’ultima stagione dell’anno, Ponte33, Roma, 2017
(traduzione di P. Nazari)
L’ingresso in mostra rientra nel biglietto del Museo.
Ciclo 3 appuntamenti letterari € 20,
fino esaurimento posti disponibili.
Farian Sabahi (1967) – Giornalista
professionista specializzata sul Medio Oriente, scrive per Il Corriere della
Sera, il settimanale Io Donna e il manifesto. È lecturer in Political Science and Religion alla John Cabot
University di Roma, dove insegna History and Politics of Modern Iran eIntroduction to
Islam. È anche titolare del seminario “Relazioni internazionali del Medio Oriente”
presso l’Università della Valle d’Aosta.
Il bazar
e la moschea. Storia dell’Iran 1890-2018 (Bruno Mondadori 2019) è il suo ultimo libro.
Nel memoir Non legare il cuore. La mia storia persiana tra due paesi e tre
religioni racconta le sue vicende
e quelle di famiglia (Solferino 2018). Tra gli altri suoi volumi: Un’estate
a Teheran (Laterza), Islam. L’identità inquieta dell’Europa
(Saggiatore) e Storia dello Yemen (Bruno Mondadori). Noi donne di
Teheran (disponibile anche in francese e in inglese) e il libro-intervista
Il mio esilio con l’avvocato iraniana Shirin Ebadi insignita del Nobel per
la pace sono pubblicati da Jouvence.
Nel 2018
il MAO Museo d’Arte Orientale di Torino, il Mudec Museo delle Culture di
Milano, il festival Sguardi Altrove e la Comunità Ebraica di Casale Monferrato
hanno ospitato il cortometraggio I bambini di Teheran.
Nel 2010 è stata
insignita del Premio Amalfi sezione Mediterraneo, nel 2011 ha ricevuto il
Premio Torino Libera intitolato a Valdo Fusi, e nel 2016 il Premio
giornalistico “Con gli occhi di una donna”. www.fariansabahi.com
Ivana Sfredda (1995) – Laureanda
all’Accademia Albertina di Belle Arti di Torino, dal 2014 partecipa come
artista a mostre collettive a Torino, Genova,
Rodello (CN), Termoli (CB) e Breslavia (PL). È parte del collettivo IF,
Immaginare un futuro sostenibile, il cui punto di riferimento sono le tematiche
dell’Agenda ONU 2030.
Yalda – Una voce di velluto che sussurra
storie in persiano. Laureatasi al conservatorio di
Teheran, Iran, a 26 anni si trasferisce in Italia, dove inizia una attività
artistica che la porterà, tra l’altro, a collaborazioni con artisti come
Pacifico e Raiz. Ha composto e interpretato brani per colonne sonore di grandi
nomi del cinema italiano, come Gabriele Salvatores e Silvio Soldini, e per
documentari prodotti dal Corriere della Sera. Nel 2008 è uscito, per
l’etichetta Ishtar, “Yalda”, il suo primo album. In questi anni si è esibita in
numerosi concerti come la Biennale Architettura di Venezia e l’apertura della
Philips Collection Washington al MART di Rovereto.
MAO Museo
d’Arte Orientale Via San Domenico 11, Torino
Il Museo Un viaggio in
Oriente. Oltre 2200 opere provenienti da
diversi Paesi dell’Asia, dal IV millennio a.C. fino al XX d.C., raccontano
cinque diversi percorsi per cinque diverse aree culturali: Asia meridionale,
Cina, Giappone, Regione Himalayana, Paesi Islamici dell’Asia. Culture
millenarie distanti e poco conosciute si avvicinano al pubblico. Il MAO, invita
ad un viaggio affascinante di scambio, scoperta e conoscenza.
L’intervento di Antonello Sacchetti al Seminario “Iran Patrimonio dell’Umanità. Le relazioni culturali tra Italia e Iran”. Sala Tatarella – Palazzo dei Gruppi Parlamentari – Camera dei Deputati. Roma, 12 febbraio 2019.
La rivoluzione del 1979, oltre a segnare profondamente la storia contemporanea dell’Iran, rappresenta uno spartiacque nella narrazione dell’Iran. Tanto che forse non è esagerato parlare di due narrazioni completamente diverse, prima e dopo la rivoluzione. Possiamo anche affermare che dopo quarant’anni, questa cesura non è ancora ricomposta.
Un momento del convegno del 12 febbraio 2019
Cosa era l’Iran per gli italiani prima della Rivoluzione? Il fascino dell’antica Persia – materia di studiosi e intellettuali – era messo in secondo piano rispetto alle cronache mondane legate alla figura dello scià, almeno per il pubblico di massa. Era quindi una narrazione costruita soprattutto attraverso rotocalchi, con protagonista un sovrano colto, affascinante e amante delle belle donne e della bella vita.
L’istituto Culturale dell’Iran, nel quadro delle sue attività didattiche, organizza il 44° corso di lingua e letteratura persiana.
Il corso si articola in 12 lezioni presso la sede dell’Istituto Culturale a Roma, in Via Maria Pezzé Pascolato 9. Al termine del corso e superato l’esame, sarà rilasciato un certificato.
Il corso, tenuto da docente madre lingua, si svolgerà da sabato 23 febbraio 2019 e si articolerà in 18 ore di lezione per ogni livello per un totale di 54 ore divise in tre livelli e avrà la durata di 12 settimane con la seguente cadenza: sabato: ore 09.00 – 10.30 – 12.00.
L’ultima lezione sarà interamente dedicata alla valutazione dei corsisti, con una prova scritta e una orale. L’ammissione all’esame è subordinata a una presenza alle lezioni non inferiore all’80% del monte ore totale.
Per iscriversi c’è tempo fino al 22 Febbraio 2019 .
Il costo del corso è di 100 Euro e potrà essere effettuato presso l’Istituto entro la prima lezione.
N.B. Il giorno 23 febbraio (prima lezione) è dedicato interamente al valutare il livello della conoscenza dei corsisti e le divisioni per l’orario, perciò si chiede la presenza di tutti interessati alle ore 10.00 presso la sede dell’istituto Culturale in Via Maria Pezzè Pascolato, 9. Cliccare sul seguente link per l’iscrizione
Domenica 27 gennaio alle ore 18 presso il Teatro Greco, in via Ruggero Leoncavallo 10
Musica Classica Persiana –
Improvvisazione
Nella tradizione musicale persiana,
improvvisazione, bedahe navazi, è
“la composizione in tempo reale” che costituisce uno dei suoi tratti
stilistici più significativi.
Lungi dall’essere un esercizio virtuosistico
e solipsistico, si pone al culmine del concetto di Musica proprio della cultura
persiana: all’improvviso, è richiesta innanzitutto l’assoluta padronanza del
radif, il repertorio tradizionale, trasmesso generazione in generazione.
A partire da questo, attraverso la
creatività, la sensibilità, la memoria orale e la padronanza del proprio
strumento, il musicista può giungere al proprio stile personale e
inconfondibile che si manifesta nell’improvvisazione.
Quindi, ogni concerto diviene
un’opera d’arte unica ed irripetibile che ci farà apprezzare lo stile e la
potenza espressiva dei musicisti, nel contempo compositori/improvvisatori,
uniti nelle forza mistico-estatica e nella luminosità della creazione
spontanea.
Hossein
Alizadeh, illustre maestro universalmente
riconosciuto come uno dei più eminenti attuali compositori ed esecutori di
musica tradizionale persiana, essendo punto di riferimento per le nuove
generazioni di musicisti iraniani, ha registrato l’intero corpo del radif,
sulle interpretazione di Mirza Abdullah per Tar e Setar; è
stato direttore e solista dell’Orchestra Nazionale della Radio e Televisione
Iraniana.
Ha debuttato in Europa con
l’orchestra della Compagnia Bèjart Ballet per il ballettoGulistan, di Maurice
Bèjart. Più volte candidato ai Grammy Awards.
Nel Novembre 2014 gli è stata
conferita la Legion d’Onore, alto riconoscimento dello Stato Francese,
da lui gentilmente rifiutato con una nobile argomentazione.
Altri membri del gruppo sono Behnam
Samani, Ali Boustani e Saba Alizadeh.
L’evento è stato organizzato
dall’Associazione Culturale italo iraniana “Alefba”, con
il prezioso contributo dell’ISMEO (Progetto MIUR “Studi e
ricerche sulle culture dell’Asia e dell’Africa”) in collaborazione con Teatro
Greco e vede la partecipazione onoraria del Gruppo Toranj
(Casa dell’Arte Iraniana).
Programma:
Ore 18.00:
– Il benvenuto del Gruppo Toranj al Maestro Alizadeh con
l’esecuzione di un brano del suo repertorio
– I° parte del concerto di improvvisazioni della musica classica
persiana
– Intervallo
– II° Parte del concerto di improvvisazione della musica classica
Tutte le date da conoscere prima di organizzare un viaggio in terra di Persia
Spesso il calendario persiano genera confusione nei non iraniani. Si intrecciano, infatti, tre calendari: quello solare iraniano, quello lunare islamico e quello cristiano comunemente adottato a livello internazionale. Le festività islamiche seguono il calendario lunare e quindi cadono ogni anno in giorni diversi. Quelle invece più legate alla tradizione preislamica, come il No Ruz, seguono il calendario solare.
Chi deve programmare un viaggio in Iran, rischia perciò di incappare spesso nei giorni sbagliati, anche perché le feste sono davvero molte.
Gennaio
29 gennaio: martirio di Fatima
Febbraio
9 febbraio: martirio di Fatima
11 Febbraio: anniversario della Rivoluzione
Marzo
20 marzo: Nascita dell’Imam Ali 21, 22, 23, 24 marzo: Ferie di No Ruz 30 marzo: Nascita dell’Imam Ali
20 marzo: Nazionalizzazione del Petrolio 21 marzo:No Ruz (Capodanno persiano, inizia il 1398)
ATTENZIONE: il nuovo anno persiano 1398 inizia alle ore 01:28 e 27 secondi ora iraniana, che corrispondono alle 22:50 e 27 secondi del 20 marzo ora italiana.
Aprile
1 aprile: Anniversario della nascita della Repubblica islamica 2 aprile: Giornata nazionale della natura (Sizdah bedar, fine delle celebrazioni di No Ruz) 3 aprile: Ascensione del Profeta
21 aprile: nascita del Mahdi, l’Imam occultato
Maggio
26 maggio: Martirio dell’Imam Ali
Giugno
4 giugno: Anniversario della morte di Khomeini 5 giugno: Anniversario Rivolta del 15 Khordad (sollevazioni contro l’arresto di Khomeini nel 1963) 5 giugno:Eid-e-Fetr (Fine del Ramadan) 6 giugnoEid-e-Fetr (festa aggiuntiva)
29 giugno: Martirio dell’Imam Sadeq
Agosto
12 agosto:Eid-e-Ghorban (Festa del Sacrificio) 20 agosto: Eid-al-Ghadir (Celebrazione della designazione di Ali come successore di Muhammad)
Settembre
9 settembre: Tassoua 10 settembre:Ashura
Ottobre
19 ottobre:Arbaeen
27 ottobre: morte del Profeta Muhammad e Martirio dell’Imam Hassan
29 ottobre: martirio dell’Imam Reza
Novembre
6 novembre: martirio dell’Imam Hassan Asqari
15 novembre: nascita del Profeta Muhammad e dell’Imam Sadeq.
“Non mi fido troppo delle persone che parlano tante lingue. Ho sempre paura che possano dire una cosa stupida a tanta altra gente”. La battuta, fulminante, Bijan Zarmandili – scrittore e giornalista nato in Iran nel 1941 e scomparso pochi giorni fa – la diede nel corso di un incontro con una classe di liceo, in una biblioteca romana, più o meno una decina di anni fa. Sembra trascorso un secolo da allora. Si parlava di società multiculturale, di immigrazione e di scambi tra generazioni e culture diverse. Lo spunto era un romanzo di Zarmandili, L’estate è crudele, ambientato in parte nella Roma degli anni Sessanta.
Era la prima volta che lo incontravo, e grazie ad alcuni amici in comune, accettò subito di presentare il mio primo libro, I ragazzi di Teheran.
Ora che è morto, il ricordo rischia di suonare costruito o forzato, ma davvero mi colpì subito la sua grande gentilezza. Non faceva pesare per niente il suo ruolo, la sua notorietà. Forse esagero, ma ne ricordo lo sguardo sempre velato da una certa malinconia ironica, soprattutto quando parlava dell’Iran. Lo conoscevo soprattutto come giornalista e analista politico e devo ammettere che un po’ mi dispiacque quando scelse di dedicarsi soprattutto ai romanzi, perché come osservatore era uno dei pochissimi a non cadere mai nella banalità quando si parlava di Iran. Però, col tempo, credo anche di aver capito che la sua era stata, in fondo, una scelta di libertà.
Tra i suoi libri, mi piacque molto Il cuore del nemico, letto in un pomeriggio d’estate. Al di là dell’intreccio, della storia dell’aspirante terrorista arrivato in Europa per una missione suicida, era una storia d’amore, scritta in stato di grazia.
Ricordo un viaggio in treno verso La Spezia, dove eravamo ospiti di un’iniziativa di Emergency. Era un giorno caldissimo del luglio 2010. Furono ore di poche parole e molti sguardi fuori dal finestrino.
Non l’ho visto molto spesso negli ultimi anni. Per cui non mi permetto nemmeno di dire che se ne è andato un amico. Era una persona profonda ed elegante, che faceva della gentilezza un tratto proprio della sua eleganza. Mi considero fortunato ad averlo conosciuto e mi dispiace molto sapere di non poterlo più incontrare.
